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从《上清大洞真经》看上清派的特点

时间:2014-01-24 10:06:00  来源:龙虎山道教协会  作者:孙亦平
《上清大洞真经》全称《上清大洞真经三十九章》,原来只有一卷,分为三十九章,又称《三十九章经》。这部经是生活在东晋时期的杨羲等人托“南岳魏夫人”降旨而造作的,是六朝古《上清经》的首经。据《上清大洞真经目》介绍,此经在南北朝以后却出现了多种传本。后来在明《道藏》中收有三个本子:

1、茅山宗坛本《上清大洞真经》六卷,前有上清派第二十三代宗师朱自英序,后有道教四十三代天师张宇初的后序。

2、蜀本《太上无极总真文昌大洞仙经》五卷,梓潼文昌经本。

3、太玄赵真人注本《大洞玉经》二卷。

其中,茅山宗坛本《上清大洞真经》六卷是比较通行的本子。第一卷《诵经玉诀》,概述了修炼的要诀,要修炼者依经诵章思神,召神灵真气下降,入布人身,与身中诸神混合,达到镇神固精,以致性命长存的功效。卷二至卷六依次收入经文三十九章,每章有经文《五言韵文》一首,以及思神法、存思图、咒语、祝文和符图等,最后附有《徊风混合帝一秘诀》一篇。

《上清大洞真经》的出现与汉魏六朝时期江南地区的文化氛围有关。当时江南流行着偏重玄远的清谈和义理的探讨之学风,也出现了重视生命,以长生成仙为最高修行目标的天师道。一些既爱好玄理又追求长生不死的士族,纷纷奉道入教,在客观上促使天师道在江南社会中得到传播。可是入道士族又对早朝道教所呈现的简单的教义、无秩的科仪不满,于是开始了造经的活动。

上清派的创立就是由“好道者”造作“道书”开始的。东晋中期,博学多才的江苏句容人杨羲,曾跟魏华存的女儿刘璞学道。魏华存(252-334)是东晋的女道士,西晋司徒魏舒的女儿。她从小就博览群书,五经、老庄等儒道思想都很精通,又特别爱好仙道,志慕神仙,虽结婚生子,但心期幽隐,更求神书秘籍。因修道有方,后清虚真人王褒传授给她《太上宝文》、《八素隐书》、《大洞真经》、《灵书紫文八道》等三十一卷道书,景林真人传授给她《黄庭内景经》,还有正一真人授给她一些道术,这使魏华存“修真之益,与日俱进”。魏华存在丈夫去世以后,就带着两个儿子南下来到句容。后来两个儿子都做了官,她得以静心修道,成为天师道女官祭酒。据说,魏华存在八十三岁时吞服了两粒仙药,“托剑化形而去”。成仙之后,魏华存在上清宫侍奉玉晨大道君,并受到西王母的接见,被封为紫虚元君,掌管人间南岳,因此,人称“南岳魏夫人。”

杨羲的道法深受魏华存的影响,后来他又与当时东晋护军长史许谧结为神明之交,成为情投意合的朋友。许谧也是一个才子,少年有名,儒雅清素,博学而有才章。杨羲自称能“通灵接真”,就与许谧及谧的儿子许翔一起在句容茅山的雷平山上设立了乩坛,许谧作坛主,杨羲作乩手,又作记录,托“紫虚元君上真司命南岳魏夫人”下降,传授上清经法,造作了《上清大洞真经》等三十一卷道书,初创《上清经》系。

学术界一般认为,上清经系所具有的道书,在魏华存时已有一部分问世,这些道书后为杨羲所得,晋兴宁年间(363-365),杨羲就与许谧、许翔一起依托“众神降授”,并以“南岳魏夫人”的名义加以抄录增添,流行于世。正是据于此,陶弘景才在《真诰》中将《上清经》看作是由一杨二许“三君手书”而成的。杨、许所造经的具体情况因年代久远已难以考定,但据陶弘景《真诰.叙录》中说,东晋末年,有个“才思绮拔,志规敷道”的茅山道士王灵期,他忿嫉“葛玄甫造构《灵宝经》,风行大教”,于是就与许翔之子许黄民一起,到处求受《上清经》,然后加以增删润色,造作了《上清经》五十余篇,“传写既广,枝叶繁杂,新旧浑淆,未易甄别。”(《真诰》)后来上清经系的道书经过道士们不断地增益、扩充,越来越多。据陆修静《三洞经书目录》介绍,“上清经一百八十六卷,一百二十七卷已行”。也就是说,到南朝时,估计已有《上清经》一百二十七卷在社会上流传。好道者争相传抄、修习上清经法,不仅使上清经法在江苏、浙江、江西一带流传开来,而且在江南道教中形成了传授修习上清经法的上清派。

从上清派创始人的情况可见,上清派与天师道有着密切的关系。像魏华存本人就是天师道徒,还担任过祭酒。杨、许都出身于奉道世家,深受天师道文化的熏染。上清派既是由天师道分化而来的,同时又有别于天师道。这是因为,上清派的创始人都是士族出身,受过较好的文化教育。他们中有的人还作过官,或曾在官场走动,可他们的仕途并不得意,于是转而信奉以隐逸山林、追求得道成仙为特点的道教。他们信奉道教后,又对其中某些反映下层群众意愿的内容不感兴趣,就依照士大夫的需要加以改造。以《上清大洞真经》为代表的上清派的出现,在客观上使道教不断贵族化、理论化,并向精致的方向发展。

上清派奉魏华存为第一代宗师。杨羲被上清派奉为第二代传人,许谧父子则被奉为第三代。到第四代宗师许黄民时,上清派已发展成为江南地区最有影响的道派之一。以后,代代宗师依经法传授,发展到第九代宗师陶弘景。陶弘景开创了道教茅山宗,从此上清派主要以茅山为基地,依附于道教茅山宗而传播上清经法。有了固定的宗教活动基地,上清派更是得到迅速发展,此后高道辈出,经论迭起。从齐梁到北宋,上清派鼎盛数百年,社会影响很大,不仅在唐宋元时期成为中国道教的主流,而且随着历史的发展一直保持着自己的特色延续下来。

为什么上清派能够具有如此强盛的生命力?原因是多方面的,但一种文化要得到持续不断的发展动力,必须要有一定的理论内涵。以《上清大洞真经》为代表的上清经所蕴含的丰富的文化意义,为上清派的持续发展提供了丰富的文化养料。

首先,《上清大洞真经》表达了独特的成仙思想,使上清派对道教的终极理念的阐释富有特色。道教的终极目标是“得道成仙”,这是它为人类设计的最具有魅力的理想目标之一。为了实现这一理想目标,道教发明了种种道术,鼓励道士通过修炼来夺天地造化之功,达到与天地之道共存的境界。《上清大洞真经》作为早期上清派的根本经典,它以“存心养性以事天,聚精会神而合道”为宗旨,倡导以存思神真,吟咏宝章为主,同时辅以服食金丹、导引行气、召神伏魔、遁甲隐景、踏罡步斗、高奔日月、吸云餐露等道术,这与当时流行的丹鼎派和符箓派奉行的道术都有所不同,不仅内容丰富,适应了人间多方面的需要,而且存思术与诵经术既简单易行,又具有神秘色彩和浓郁的宗教韵味,反映了人们希望借助神真之力来排除种种鬼魅对生命的干扰,以达到长生久视的终极目的。

其次,《上清大洞真经》所构想的身中之神使上清派在一定程度上满足了人们自我拯救的需要。《上清大洞真经》从天人合一的思维方式出发,认为既然宇宙大天地中存在着无数的神灵,那么,人体内部也应该有与之相对应的各种神灵,从而构想了形形色色的身中之神。身中之神遍在全身各处,“六腑五藏神体精,皆在心内运天经,昼夜存之自长生。”这些身中之神各有姓字、服色,他们掌管着人体的不同器官。《上清大洞真经》宣称,学道者若守一存真,思神诵经,佩符念咒,即可使身中各种神灵安然守护着身体的各个部位,开生门,塞死门,从而使五脏六腑安康,五官七窍清明,最终达到延生益寿,长生不死的目的。《上清大洞真经》设计了种种具体可操作的方法,使天神与身中之神相呼应,“存养自己神气,吟咏宝章,则天真下降,与兆身中神气混融,乃至长生不死之道也。”这种存思、诵经之法简单易行,又可以达到成仙的最高理想,从而在一定程度上满足了人们希望能够自我拯救的需要,因而得到了人们的喜爱。上清派将《上清大洞真经》奉之为“仙道之至经”,宣称“若得《大洞真经》者,复不须金丹之道也,读之万过,毕便仙也”(《真诰》)。认为只要奉诵《上清大洞真经》、即可乘云驾雾,登上清之仙境,这对一般人来说具有多么大的吸引力啊!故《上清大洞真经》被奉为上清经系的诸经之首,历代传衍不绝。

最后,《上清大洞真经》在客观上使上清派在道教向理论化方向发展的过程起到了积极的促进作用。从表面上看,《上清大洞真经》是一部修真之书,正如四十三代天师张宇初所说“大洞真经,凡三十九章,皆修炼之旨”。然而其中所包含的对终极目标的设立,对神人关系的构想,对修真方法的阐述,则从不同的侧面推动人们进一步探索道教奥秘的兴趣。上清派在后来的发展中,聚集了许多具有一定文化素养的道士,他们对经教科仪的重视,对成仙之道所进行的理论阐释,使道教逐渐脱去了民间宗教的外衣而从内容到形式都越来越丰满、成熟。

以《上清大洞真经》为主要理论依据的上清派因拥有丰厚的理论,到唐代时发展成为道教中最上乘的道派,不仅为道教在隋唐时期的兴盛奠定了基础,而且也为自身的发展提供了持续不断的动力。


(责任编辑:御剑飞行的dream)

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