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道教正一派源起简溯

时间:2013-11-19 12:00:00  来源:龙虎山道教协会  作者:SEAN

——应“第六届海峡两岸道教文化论坛”而作    作者:中国道教协会副秘书长  北京东岳庙住持 袁志鸿   2012/12/28

引言:
    道教正一派是南方道教符箓派的综合形式,正式形成为教派的年代,应是元朝立国之后的元成宗(1295-1307)时期;由元而至明清乃及今天,正一派传承延续,巍然而成当代与全真派相对应,道教两大标志性教派之一。本文主要想就正一派形成、及与天师道的脐联关系、相互间应有之区分、祖天师与道教及其地位、道教何时就形成有宗教信仰形式;这些学界、教界都关注并经常议论的内容和问题,谈些自己的认识,以就教于方家。
  • 道教正一派元朝形成的过程

 

道教正一派的正式形成,是与元朝政治有着极大的关系。我们知道蒙古族早在成吉思汗铁木真之时,就为入主中华,创建“元朝”做准备了。那时还是他们在征服欧亚的战争时期,为了深入地了解中华文化中道文化的内涵,派出刘仲禄等臣僚不远万里而至山东的海岸边,邀约到全真高道邱处机真人,到靠近前线蒙古人正战斗的“阴山”军帐中,蒙古大汗要虚心倾听敬仰的全真高道,对自己的建言献策和真知灼见。当元朝正式立国之后,元代的皇帝不仅优礼全真、太一、真大、这三个北方道教的宗系,还站在国家的高度,以积极的姿态笼络亲善南方道教各符箓宗系,为统治并稳定中国这个汉民族人口绝对多数的央央大国而努力,其中尤以对天师宗系的宠络更为显然!

至元十一年(1274)夏四月朝庭遣使“持诏召嗣汉四十代(实际36代)天师张宗演赴阙”,(1)至元十三年(1276)蒙古大军已平定江南,元世祖再次接见张宗演,“特赐玉芙蓉冠,组金无缝服,命主领江南道教,仍赐银印。”(2)十四年(1277)春正月“赐嗣汉天师张宗演:演道灵应冲和真人,领江南诸路道教”;并“命嗣汉天师张宗演修周天醮于长春宫;宗演还江南,以其弟子张留孙留京师。”(3)到至元十五年(1278)秋七月,“建汉祖天师正一祠于京城,”时至冬十月“乙丑,正一祠成,诏张留孙居之。”(4)十七年(1280)秋七月“已巳,遣中使咬难,历江南名山访求高士,且命持香币诣信州龙虎山,临江阁皂山,建康三茅山,皆设醮。”到“冬十月甲申,诏龙虎山天师张宗演赴阙。”十八年(1281)三月“甲辰,命天师张宗演即宫中奏赤章于天七昼夜”;七月“命天师张宗演等即寿宁宫奏赤章于天凡五昼夜。”八月“设醮于上都寿宁宫。”(5)二十四年(1287)二月壬辰又“遣使持香币诣龙虎、合皂、三茅设醮,召天师张宗演赴阙。”(6)张宗演于“至元辛卯(1291)卒”。(7)第二年(1292)春正月元朝庭“以(嗣)汉天师张宗演男与棣嗣其教。”元成宗继位,张与棣参加了元贞元年(1295)“长春观”等处,南北道士一千余人与会共建的大醮,醮后朝庭“赐天师张与棣、宗师张留孙、真人张志仙等十三人玉圭各一。”(8)张与棣,字国华,号希微子;因留京师时间较久,他“乞归未允,遂示化于崇真宫。”(9)三十六代张宗演的次子张与材,字国梁,号薇山,别号广微子,与其兄张与棣一起参加了改元元贞(1295)的活动,在大明殿同时受到元成宗的接见,并获得“俾自给牒度道士,免宫观差役,护法箓”的权利。其兄张与棣仙逝后,元贞二年(1296)春正月“甲午,(朝庭)授嗣汉三十八代天师张与材:太素凝神广道真人,管领江南诸路道教。”(10)社会各界都知道符箓斋醮是道教天师派主要的表现形式,所以张与材嗣三十八代天师后,即于“大德二年(1298)奉诏治海潮于杭州”,“五年(1301)入觐,丞相答剌罕请祷雨,”“冬无雪,成宗命建坛祷之,”史料记载:由于张与材符箓咒勅、斋醮科仪的祈祷活动成功率很高,元成宗也为之感叹道:“卿能感神明一至此邪!”在张与材则认为:天人之间有着自然的感应,“诚可格天,天必有感!”大德六年(1302)他辞归之时,朝庭“授银印,视二品,敕百官饮饯之,使祷所过名山宫观”。就在这一年(1302)夏季又遇多雨无晴,“遣使请祷,三日而霁。”

元代的统治者实际得很,首先是因天师道悠久的历史源渊,蒙元以来历代天师又能为元朝政治真诚服务,特别是三十八代天师张与材、多次应诏祈禳的宗教活动圆满周到,所以“八年(1304)授正一教主,主领三山符箓。”元武宗即位(1308),“特授金紫光禄大夫,封留国公,锡金印。”元仁宗即位(1312),“召见嘉禧殿,赐金冠组织文金之服。”张与材天师延佑三年(1316)仙逝。(11)天师道三十六代、三十七、三十八代、直至四十一代,张宗演由子而孙及重孙六代传承,稳固地完成了元代这个历史阶段、天师掌教的重要过程。这在道教史上有着重要的意义:最重要的是在政治集团的支持下,有效地协调了“三山”乃至江南道教的教务,以天师道促使了南方道教符箓派的融合,为道教正一派的形成典定了坚实的基础;其次是至元十三年(1276)张宗演率弟子入京,第二年还江南时“以其弟子张留孙留京师”,开创发展起道教“玄教”宗系,对道教尤其是北方全真派后邱处机时代,整个道教形势是重要的提振和充实;第三是以斋醮科仪的方式,表达道教“道法自然”、“敬天爱民”、“济世利人”的主张,认为斋醮科仪“诚可格天”,能够产生“天人感应”的效果,从而有效地规范了道教科仪法事的形式。

在这里笔者认为:从36代张宗演到38代张与材,是由天师道到正一道(或称正一派)完成转型的时期,在时间的节点上是元“大德八年(1304)”,这一年38代张与材天师,获得朝庭“授正一教主,主领三山符箓”神圣职位。虽然天师道唐以来逐渐恢复元气,北宋之时已经有很兴盛的气象,但真正最后推动正一派形成的时代是蒙元时期;这其中38代张与材天师,是天师道成功转型为正一派的关键人物;此其后绵延传承、薪火相续,而使正一派成为与全真派相对应道教中两大宗系之一。

二、天师道向正一派转型过程中的重要人物

道教的天师道向正一派转型,是一个漫长的过程。祖天师张道陵永寿二年(156)飞举,这时的汉王朝又处在了下行阶段,嗣师张衡继承教宗,使天师道延续而薪火相传。其子系师张鲁在其基础上积极进取,天师道转型的源起节点,笔者认为正是东汉三国向魏晋发展的历史过程,而张鲁、张盛父子正是重要人物。曹军南下汉中成功入蜀,北迁天师道众,系师张鲁安排第三子张盛谢辞爵禄,携印剑沿江南下,入鄱阳回云锦,修整老祖天师坛场,公开授受符箓,重振天师教风,使天师道在蜀汉受挫萎退之气为之一振!天师道最初的转型正是从这里开始起步。

祖天师张道陵是道教划时代人物。张道陵(34—156)祖籍沛国丰(江苏省丰县)人,父亲名翳,字大顺,与妻林(《天师世家》称为“刘”)氏“客于吴之天目山”,梦神人“遂感而孕;复归沛,建武甲午上元(东汉光武帝建武十年正月十五)夜生道陵”;有史料说:张道陵“光武建武间生于吴之天目山”(《天师世家》同此说)。史料又称其名为张陵,字辅汉;据说他七岁时通《道德经》,随着年龄渐长,即予天文地理、河洛谶纬、三坟五典、诸子百家、皆极其妙,从学者千余人。永平中(58—75)拜江洲(今重庆市地域)令,谢官归洛阳北邙山,建初五年(81)诏举贤良方正不起,复征为博士,封冀县侯,屡征不就。他“与弟子王长游鄱阳,溯流入云锦山炼九天神丹,丹成而龙虎见,山因以名。时年六十余,饵之容貌益少。”因爱蜀中溪岭深秀,遂入蜀修神丹符咒、炼形合气、辟谷少寐诸术,多有神圣事迹传承。据说张道陵初于蜀中居阳平山,西行“居鹤鸣山(又称鹄鸣山),服五云气,感太上授以符箓印剑。”永寿二年(156)张道陵驻鹤人间社会123年,“乃以经箓印剑付子衡”,“以丹付(王)长、(赵)升(皆其弟子)分饵”,于蜀中彭州云台峰“乘云上升”。(12)道书称:道教源流承袭到第六代时,“太上老君”下降“授张陵为云台治,火芝火仙之经,方术变化长生不死之药,登升云天之道;勅陵为第六代道之外孙,而东海小童君为陵保举师,太上老君为度师,度云台治封陵为天师;”张道陵“天师”尊号由此获得。太上老君对张道陵说:“蜀中有六大鬼帅,枉暴生民;子可为吾摄邪归正,分别人鬼,以福生民。”黄帝以来,道教方式已经萌芽,而至战国、秦汉已经渐次成形,但各行其道、一盘散沙是当时道教状况。“太上老君”所说一番话,正是张道陵“天降大任”神圣职责和为道教建树功绩的机遇所在:就是在当时那个对道教发展至关重要的时代,他进一步成功地整合了道教!据文史载录:张道陵在鹤鸣山中“著作道书二十四篇,乃精思炼志。”又有高人自称“柱下史”、或称“东海小童”,“授陵以新出正一明(盟)威之道,陵受之,能治病。于是百姓翁然奉事之以为师,弟子户至数万。”他曾“以神印封鬼市,立二十四治,以应二十八宿正气,以六十甲子生人分属各治;定三十六靖庐,七十二福地,三百六十名山品秩,各置神司之。”(13)张道陵尊老子为“道祖”,奉《老子五千文》(即《道德经》)为教内敬诵的重要经典,世传他依据《道德经》旨要自撰《老子想尔注》,发挥老子的“道、德”思想,以“道”为最高信仰,宣称“道”即是“一”,“一散为气,聚形为太上老君”;将“道”和老子巧妙地进行了链接,于是“道”就是“太上老君”,就是老子;其理论范畴的“道”,既是道教信仰的最高境界,也是教徒顶礼膜拜实有的崇高的神圣形像。因其中要求入道者须交“五斗米”为信,故有人称其为“五斗米道”;又因其中称部众为“鬼卒”,故当时官府又蔑称为“鬼道”;教内因尊称张道陵为天师,故称其所创教派为“天师道”。老祖天师张道陵是道教发展过程中里程碑式划时代的人物!道教到了这个时段,组织型式规范,教团徒众壮大,行教方式凸显,教旨思想明晰;祖天师的时代,道教乘汉王朝国力重整的过程发展起来。

系师张鲁是道教一代清醒的祖师;祖天师张道陵其后,由子嗣师张衡、孙系师张鲁,三代在蜀汉苦心经营,行教布道。张鲁字公祺,“益州牧刘焉,以鲁为督义司,击汉中太守,遂据汉中。”“雄据巴蜀垂三十年,汉未宠鲁为镇民中郎将,领汉宁太守,”“群下欲尊为汉宁王,功曹巴西阎圃”谏其:“愿且不称,勿为祸先。”张鲁听从了阎圃的劝阻。由于张鲁治理巴蜀,社会环境安宁,人民安居乐业,所以“韩遂、马超之乱,关西民从子午谷奔之者数万家。” 此时的张鲁在蜀汉之地更形成为割据一方,“政教合一”、治政牧民、行教布道的方式,其后在“建安二十年(215)”,曹操向巴蜀用兵,“至阳平关,鲁欲举汉中”归顺,“弟卫不肯,率众数万人拒关坚守。”后关塞被曹军攻破,曹操大军“遂入蜀。鲁遂避兵南山,入巴中。左右欲悉烧宝货仓库。鲁曰:‘本欲归命国家,而意未达。今之走,避锐锋,非有恶意。宝货仓库,国家之有。’遂封藏而去。”曹操到了南郑地方,看到这种情况,“甚嘉之!又以鲁本有善意,遣人慰谕,鲁尽将家出。”曹操将张鲁拜为“镇南将军,待以客礼;封阆中侯,邑万户。封五子,”并且曹操“为子彭祖娶鲁女”为妻。张鲁顺应潮流而归顺曹操,一方面使天师道得以保存下来,另一方面蜀汉之地庞大众多的天师道徒众,管理有序的天师道组织形式,使生性多疑的曹操寝食难安,于是天师道徒众被大批北迁,“张鲁在迁到邺城的第二年”仙逝,这实际上反而也将天师道的种子遍散开来。(14)系师张鲁第三子张盛谢辞曹操授予:“奉车校尉、散骑侍郎”和“都亭侯”的位置,“携印剑经箓,自汉中还鄱阳龙虎山。”据称这是其父系师张鲁晚年有意的安排:张鲁“镇汉中者三十余年,晚以印剑授子盛曰:‘大江之东云锦山,亦名龙虎山,祖师正一玄坛在焉。汝可以印剑经箓往住其地,永宣祖教,以传于世。’”当曹操北迁天师道时,张盛则携众举家南迁,移居江西龙虎山中,“修治祖天师元坛及丹灶故址,遂家焉。每岁以三元日(正月十五、七月十五、十月十五)登坛传箓,四方从学者”非常多,“自是开科范以为常”;(15)张盛是引导天师道开始转型的人物,由于他抛开名枷利索的束缚,携众举家南迁,于是有了绵延不断的天师道发展,宋后元代正一派的形成,以及至今兴旺发展的局面。后来的天师道转型过程,第三十五代张可大真人也是应予提出的天师道转型过程中的重要人物(当时元代统治者也是可以有其他的选择)。张可大“绍定三年(1230)年十二嗣教”。法术甚高妙,数次奉召赴阙,“嘉熙三年(1239)赐号‘观妙先生’。”有子二:“宗汉、宗演;宗汉字圣传,好诗酒,不乐应酬,遂让天师位于宗演。”张可大真人在元统治集团上层影响很大,至元十三年(1276)蒙古大军已平定江南,元世祖这时接见张宗演,深情地对他说:“昔岁已未(1259),朕次鄂渚,尝令王一清往访卿父(指三十五代天师张可大真人),卿父使报朕曰:‘后二十年天下当混一!’神仙之言验于今矣!”因命坐赐宴,这是天师道后来甚得元统治者信任的重要因素。事业的成功总是由许多相关有益的因素促成,天师道的成功转型,道教正一派正式形成,张可大真人也是功不可没的重要人物。

三、正一派不等于天师道的史料依据

天师道是因祖天师张道陵获“天师”尊号而起:道书说:“老君------授张陵为云台治------而东海小童君为陵保举,师太上老君为度师,度云台治,封陵为天师。”据说:张陵“谒太上、朝元始,天尊殿上敕青童,谕真人以《正一盟威之法》,使世世宣布为:人间天师。”等等,都是“祖天师”名号出处;首先“鬼卒”、“鬼帅”、“祭酒”种种,是“天师道”中各种不同职级的教众成员的称号,所以“鬼道”不能以之名教;“五斗米”是信众入教盟誓所表诚信的资奉和“信”物,是信教过程中并非本质的一种方式,也不能以之名教;过去史籍中多有以“鬼道”、“五斗米道”称名者,一方面说明这些史籍的作者对该教教义的不了解,或有意“妖魔化”的用意,所以今天仍然如此称呼则均为不妥;今天我们应该宣示该教派的正确称名为:“天师道”。其次“天师道”宗系,“天师”是教派最高宗教领袖称号,以“天师”称号为该教派命名,恰如其分。这是关于正一派出现之前,“天师道”应成为其教之规范称名;正一派出现之后,天师道是其中主干的内容,但正一派不等于天师道,不应简单地以天师道来代表正一派的涵盖面(16)。

史料的考证,使人们更明晰正一派正式形成的过程。从史料中可以了解当年各符箓教派,不仅共同举办大型科仪法会展示技能,也可以了解“三山符箓”教派间相互的交流交往,最特异的是张天师法术的展示。据史载:至元十二年(1275)“夏四月,遣兵部郎中王世英、刑部郎中萧郁,持诏召嗣汉四十代(实际为三十代)天师张宗演赴阙”(17)。史载:“十四年(1277)春正月,------赐嗣汉天师张宗演演道灵应冲和真人,领江南诸路道教;------命嗣汉天师张宗演修周天醮于长春宫;宗演还江南,以其弟子张留孙留京师”(18)史载:“十五年(1278)------秋七月,-------建汉天师正一祠于京师;------冬十月------正一祠成,诏张留孙居之”(19)。史载:“十七年(1280)------二月------诏谕真人(祁)志诚等焚毁《道藏》伪妄经文及板;秋七月,------遣中使咬难历江南名山访求高士,且命持香币诣信州龙虎山、临江阁皂山、建康三茅山,皆设醮;-------冬十月甲申,诏龙虎山天师张宗演赴阙;------十二月------修桐柏山淮渎祠;以三茅山四十三代宗师许道杞祈祷有验,命别主道教;------十八年(1281)三月,------诏三茅山三十八代宗师蒋宗瑛赴阙;------命天师张宗演即宫中奏赤章于天七昼夜;------七月-----命天师张宗演等,即寿宁宫奏赤章于天,凡五昼夜;八月,------设醮于上都寿宁宫;冬十月,------张易等言:‘参校道书,惟《道德经》系老子亲著,余皆后人伪撰,宜悉焚毁!’从之,乃诏谕天下”(20)。史载:“二十四年(1287)------二月壬辰朔,遣使持香币诣龙虎、閤皂、三茅设醮,召天师张宗演赴阙”(21)。史载:“二十五年(1288)十二月,------命天师张宗演设醮三日”(22);史载:“二十九年(1292)春正月,------以(嗣)汉天师张宗演男与棣嗣其教;三十年(1293)夏四月------敕江南毁诸道观圣祖天尊祠”(23);史载:张宗演“二十九年(1292)卒,子与棣嗣,为三十七代,袭掌江南道教,三十一年入觐,卒于京师;元贞元年(1295)弟与材嗣,为三十八,袭掌道教;-------大德五年(1301)召见于上都幄殿;八年(1304)授正一教主,主领三山符箓;武宗即位,来觐,特授金紫光禄大夫,封留国公,锡金印;仁宗即位,特赐宝冠、组织文金之服;(与材)延祐三年(1316)卒;子嗣成嗣为三十九代,袭领江南道教,主领三山符箓如故”(24);这是道教正一派正式形成教派有史可据的过程。

从祖天师而“天师道”,到第四代张盛天师,回老祖天师修道故地龙虎(云锦)山,整理旧坛,公开授箓,从学者众,直至天师道获得统治者支持,最后得以用“正一”之名称派。这期间经过了漫长过程:第一、要清楚这其中天师道祖师审时度势,自觉推动教宗潜移默化适时的转型,从而整合协同主要是南方各符箓教派合流,从而形成为后来道教“正一派”这个整合形成的教派形式;正一派是在天师道基础上结出的硕果,但正一派不等于天师道。第二、还应该弄明白“正一盟威之道”,是“天师道”要求徒众修持的法门而非教派名称;当然“正一盟威之道”,对道教正一派的形成,以及后来的发展意义很大,但法门与教派称号有区别、或者说不等于;我们应该清楚地明白:“正一盟威之道”是“道法”,而不是“教派”名称。第三、道教正一派是“天师道”的领袖当时“天师”,在时代进入元朝新时期后,对整体道教事业的贡献;这个贡献就是凭借“天师道”自身的影响和地位,将分散的南方符箓诸道派个体,凝聚到“天师道”为核心新形式正一派的旗下。第四、元初时天师道领袖们牢牢把握住了,元代统治者对“天师道”领袖人物认同,这个整合道教千载难逢的历史机遇,这就是所谓有的时候就是“时势造英雄”,而有的时候则是“英雄造时势”,各自都会有不同的历史背景和情况;第五、正一派是由“三山(龙虎山、茅山、阁皂山)符箓”为主体,南方符箓诸道派共同加入的联合体道派形式,又称“三山滴血派”;这表明当时“三山符箓”、以及南方道教符箓各宗系的道长宗师们,对当年元朝政治和“天师道”领袖人物的尊重认同;第六、正一派主要以“天师道”教义精神为主题,但既然是整合其中就必然会吸收有各教派的思想理念和方式,最主要当然还在于“正一派”形式对南方符箓各宗系的整治联合;这在教义形式方面都有体现:比如龙虎山中“上清宫”,就体现了对道教“上清派”的尊重;“天师府”法坛不称“天师坛”,而称“万法宗坛”,就是正一派形成后对各符箓教派的尊重,显示这是诸符箓宗系共同的法坛;等等。(25)

四、道教不是创立性宗教形式

史料客观真实地表明:道教不是创立性宗教形式,这是笔者多年来体悟的结论。为参加在陕西韩城召开的“司马迁与《史记》研讨会”,笔者通过对《史记》的研读,进一步验证以上认识的正确性。笔者通过韩城“研讨会”再一次提出自己的观点,认为:“道教并非简单创立性宗教,而更属于原发性宗教的范畴;不要简单地将道教定位在东汉,不要不经过史料的分析、研究和独立思辨,而只是人云亦云不动脑筋地相互抄袭,说:张道陵创立道教,这样不是对祖天师尊重,而是对道教不负责任的表现。真正研究道教的人都知道这样的史实:就是道文化是中华文化中水乳交融的内容,中华文化中无所不具道文化的内涵。社会在不断地进步,道文化在这个过程中则不断地展显,道教的形式则不断地成熟,《史记》这部不朽的著作中,就有着这方面表述深刻的文字内容。我们知道:道教的神、活动场所、祭祀方式,都是祖先在生活的过程中,自然地由崇拜而信奉,然后历代传承、发展衍续而来。”(26)

笔者认为:黄帝时道教的信仰已经源起。这在《史记》和道书中都有记载:道教是中华民族固有之宗教形式,是特别注重养生、注重身心健康的宗教,现在人们讲养生,无论是从理论还是从实践方式,都必然要与古代黄帝事例联系起来。《道藏》中收录有《黄帝内经》和《黄帝阴符经》,这是两部很重要的道教经典,其作者是古帝王黄帝;据称黄帝“且战且学仙”,在天下安定,政事理顺之后,登崆峒山向仙人广成子,请教养生之道,这方面有为人熟知的神仙故事四处传颂!黄帝在广成子的辅导之下,修成了仙道,于鼎湖驾龙飞升。相关资料称:黄帝距今(到2010年时)已有4707年的历史,教内讲“道教史”由此而始展开,道历亦以这个年代纪历。《史记》称:黄帝“治五气”而“度四方”,其中“蓺五种,抚万民”;按照宋裴骃《集解》意:也是黄帝善用“五行”生克的道理,“度四方”而使万民休养生息,“万民”得以安居乐业,“抚”的意义才体现出来;道教是重视自然之道的宗教,《史记》描述黄帝善用自然之道,与道教认识的黄帝理念相一致。黄帝的时代,“万国和,而鬼神山川封禅与为多焉。”按照唐司马贞的说法:“万国和同,而鬼神山川祭祀之事,自古以来帝皇之中,推许黄帝以为多。”而“祭祀”这种祖先古老崇拜信仰的形式,直接被道教接受为今天道教的科仪活动方式。黄帝还“顺天地之纪,幽明之占,死生之说,存亡之难。”(27)这是说黄帝顺乎一年四季天地自然的季候,注重阴阳五行变化的法则,顺时推动、按序布化;就连人类自身生死存亡的变化规律和道理都有深入的研究和剖析。笔者的认识中觉得黄帝时的修道者,也许更侧重于实践、侧重于与身体有关方式方法的探究;但是依据史料,我们完全有理由确认黄帝就是当时修成神仙的道士,所以道教称其为“始祖”。

老子诞世而使道教有了深刻的思想理论。这在《史记》和道书中都有记载:老子所处的时代,是社会大变革的时代。我国社会经历了古代夏、商、周奴隶社会;历史进入了春秋、战国时代。这是一个旧制度“礼崩乐坏”,新时代“革故鼎新”的时期。有以道德、儒、阴阳、墨、法、名六家为代表的诸子百家思想出现。《史记》有载,孔子曾请教老子。孔子对老子说:我治诗、书、礼、乐、易、春秋,诵先王之道,明周召之迹,以游说七十余君而不见用,这到底是怎么回事呢?现在的人怎么听不进好话呢?老子开导他说:你所致力的都是先王之陈迹。面对日新月异的新时代,旧的社会制度对现实的状况不仅不适用了,而且也没有约束力了。他用一个非常形象的比喻称孔子到处宣说“仁义”的做法,就好比是击着鼓去寻找逃走的羔羊。孔子问礼于老子,史迁载之于《史记》之中;据说:孔子问礼后回到鲁国,沉思三日,对学生说:有的人如同飞翔在高空的鸟,但是高飞之鸟可以用弓弩射下来;有人如同善于奔跑的麋鹿,但是奔跑的麋鹿可以用猛犬追逐得到;有人如同悠游深渊中的鱼儿,但深游的鱼儿也是可以用丝纶或钩将它捕捉上来;只有龙是玄妙神异的圣灵,其乘云气,游太清,就无可奈何了;老子就犹如见其首不见其尾的神龙啊!(28)老子讲道德,同时代稍晚有一位叫尹喜的人,是一位善星占阴阳、观星望气的专家,他通过推算知道,老子将西行归隐,并推测预知老子西行,必经函谷关而西。于是尹喜就向东周的统治者请求,要求去任守函谷关的官员。在函谷关,尹喜专候老子大驾,一天他夜观星象见紫气浮空,福星西移,于是扫道四十里以迎。当他迎接到老子之后,就邀请老子到自己静修的终南山靖庐之中,请求老子为他讲授玄妙的道理。老子所讲述的内容,尹喜深觉哲理深玄,为免记忆失误,也为传承后世,他请求老子将讲授内容撰写出来。在尹喜的强求之下,老子撰著“五千言”而去;这就是人们今天所睹之《道德经》内容。老子述“道德”而著《道德经》,因而教内尊他为“道祖”。

其时社会中修道者渐而多之,教内称老子有五大弟子:庄子,名周,字子休,宋国蒙人,唐封“南华真人”,著作《庄子》,被教内称《南华真经》;文子,称辛鈃(音读醒)、计然,为范蠡师,唐封“通玄真人”,著作《文子》,称《通玄真经》;列子,又称列御寇,是郑国人,唐封“冲虚真人”,著作《列子》,被教内称为《冲虚真经》;亢仓子,又称庚桑楚,是陈国人,唐封“洞灵真人”,著作《亢仓子》,教内称为《洞灵真人》;关尹子,尹喜,字公度,尊“无上真人”、“文始先生”,其著作《关尹子》,称《文始真经》。尤其是这位关尹子,他不仅做官,而且有自己修道的草庐,证明春秋战国时代修道自然是有条件的人乐于奉行的事情。战国时的官员尹喜从事这样的生活方式,一边做官,一边从事天文地理和养生方术的研究探讨。其后到秦汉时,修道养生的人就更多了,秦朝时华山之中有茅濛仙师修道,据说他乘龙飞升时传出一则民谣,对始皇影响很大,据说始皇帝因此改元引发修仙的心思;还有隐修茅山的李明真人,始皇帝东游经过,曾被召服务;都是载之有史、有案可稽的事情。至于赤松子、黄石公与张良,都是《史记》中载述有文的人物,张良仙师,是祖天师张道陵往上数第八辈的老祖先,祖天师的修道,也许直接的影响根子就在那里。再其后,就是西汉时陕西咸阳“茅氏三兄弟”的神仙故事了,还有汉明帝时之时河上公;这些例证,无不说明道教在西汉之前,在先秦之前,在春秋战国之前的时代,就早已形成为信仰明晰的宗教形式了;所以道教产生的时代不在东汉,而是与中华民族上下五千年的文化传统共源同流。

结语:道教是自然始发的宗教形式,有上下五千年的文化渊源;1800年这个时间节点,是道教发展到东汉年代教派产生的时间概念,而非道教创立的时间。“正一盟威之道”是天师道徒修持的法门,而并非教派之称名;正一派与天师道不可以直接相等于,而是“三山符箓”为主体的南方符箓诸道派共同联合体的道派形式,是道教中与全真派相对应的两大主要道派之一。当代文化大繁荣大发展的盛世,道教应有积极适应和担当,作出贡献,发挥作用。
参考文献资料:
(1)、见《元史、卷八、本纪第八》;说明:天师道三十五代张可大天师有二子,长子宗汉字圣传号敬斋,好诗酒而不乐应酬,遂让天师位予次子宗演。
(2)、见《元史、卷二百二、列传八十九》;
(3)、见《元史、卷九、本纪第九》;
(4)、见《元史、卷十、本纪第十》;
(5)、见《元史、卷十一、本纪第十一》;
(6)、见《元史、卷十四、本纪第十四》;
(7)、见《天师世家》;
(8)、见《元史、卷十八、本纪第十八》;
(9)、见《天师世家》;
(10)、见《元史、卷十九、本纪第十九》;
(11)、见《天师世家》;
(12)、《三教源流搜神大全》、《历代神仙通鉴》和《茶香室三钞》等、《天师世家》也基本认同此说;
(13)、《云笈七签、道教相承次第录》、《列仙传》等文字内容;
(14)、《天师世家》引《三国志》内容;
(15)、《龙虎山志、天师世家》;
(16)、《道教相承次第录》和《历代神仙史》;
(17)、《元史、卷八、本纪第八》;
(18)、《元史、卷九、本纪第九》;
(19)、《元史、卷十、本纪第十》;
(20)、《元史、卷十一、本纪第十一》;
(21)、《元史、卷十四、本纪第十四》;
(22)、《元史、卷十五、本纪第十五》;
(23)、《元史、卷十七、本纪第十七》;
(24)、《元史、卷二百二、列传八十九》;
(25)、关于《天师府志》编写建议》;
(26)、见笔者《史记》的道教价值;
(27)、《史记、五帝本记》;
(28)、见《史记》、《礼记、曾子问》等史料。
 
 

(责任编辑:御剑飞行的dream)
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